Introducción
Se ha intentado propagar, bajo el nombre de Vedanta, una mezcla de Vedanta edulcorado y doctrinas de diverso tipo.
Este texto busca presentar brevemente la rigurosa pureza del Vedanta Advaita.
Astavakra es una personalidad indefinida. Es un héroe de una leyenda de la época del Mahabharata.
Ashtavakra habría sido hijo de un sabio brahmín Kahoda, que se casó con la hija de su guró. Él no ponía atención a su esposa, así que su hijo nonato le reprochó su conducta. A Kahoda no le gustó e hizo un pacto para que naciera malformado en 8 partes.
Su fealdad física se compensaba con su brillante inteligencia.
Kahoda fue derrotado por un erudito budista, al que Astavakra desafió y vengó el honor de su padre. Así, Kahoda perdonó a Astavakra y lo envió con la deidad del Samanga y así se curó en sus aguas.
El Vedanta Advaita es la más alta filosofía de la India. Podría haber sido la más alta de las concepciones filosóficas si no hubiese nacido la heterodoxa doctrina del Buda.
Los budistas no reconocen la autoridad de los Vedas como base de las verdades filosóficas
Otra concepción también separa, la doctrina de Budismo de la Vedanta que niega la existencia de un ego en los individuos.
El Vedanta, en su rama Advaita, nos presenta una concepción panteísta. El ser puede identificarse con el Todo, Brahman a la vez Alma Suprema (Paramatman) y cuerpo.
Todos los males provienen de considerarnos distintos de Brahman.
La liberación moksha consiste en tomar consciencia de nuestra identidad Brahman.
Tat tvan asti: “tú eres Eso” o Aham asmi: “yo soy Eso” son las declaraciones de fe de los vedantistas Advaita.
El Vedanta afirma que es posible tener una cierta noción de Brahman mediante una completa fusión de “yo” individual en él.
¿Qué es el estado “liberado”? Es un estado indescriptible y sólo el liberado puede comprender.
Capítulo I
Janaka preguntó:
¿Cómo se puede adquirir la sabiduría? ¿Cómo se puede alcanzar la liberación? ¿Cómo se puede solidificar el renunciamiento?
Astavakra respodió:
Huye cómo el veneno de los objetos de los sentidos y busca claridad, rectitud, piedad, contento y verdad.
Para liberarte advierte que tú eres el Atman que contempla y cuya naturaleza es Inteligencia.
No perteneces a la casta de brahmines ni ninguna otra, no eres objeto de percepción sensorial. Eternamente libre, sin forma, eso es lo que eres.
Virtud, vicio, placer, sufrimiento, pertenecen al Espíritu y en absoluto a ti.No eres ni autor ni quien recibe las consecuencias, eres libre.
Único testigo que ve todo, verdaderamente libre. Tu servidumbre es que ves esto como diferente de ti mismo.
Yo soy el que obra, pensamiento vanidoso. Bebe el antídoto de “Yo no soy aquel que obra” y se feliz.
Por el fuego de “Yo soy la única y pura inteligencia” arde el bosque de la ignorancia.
Quién imagina que está atado, verdaderamente lo está, quien imagina estar libre está libre verdaderamente. “Cómo el pensamiento así es la acción”
El Atman es el testigo, el omnipresente: la inteligencia libre, inactiva, sin apego, sin deseo, siempre en paz; a través de la ilusión aparece como mundano.
Tras rechazar los errores de la idea de que eres un reflejo del atman, aprende a reconocer la identidad de tu Atman .
Has sido prisionero de “Yo soy este cuerpo”. Al reconocer “Yo soy del propio Conocimiento” corta este nudo.
Estás libre de ataduras, por ti mismo iluminado. Tu verdadera atadura es lo que buscas mediante el Samadhi, suprimir la actividad del espíritu.
Advierte que todo lo que tiene forma es ilusorio, con este conocimiento ya no es posible renacer
Cómo una imagen en un espejo no es más que el objeto, así el Atman en el cuerpo es lo mismo tanto interior como exteriormente.
Lo mismo que el espacio que todo lo llena es igual en el interior y en el exterior de una jarra, así Brahman está en todos los seres.
Capítulo II
El discípulo dice:
Soy inmaculado, apacible, inteligente. He sido engañado por la ilusión de los fenómenos.
Como ilumino este cuerpo, ilumino el universo: el universo es mío o nada es mío.
Como las olas y la espuma no son más que el agua de donde vienen, la creación del Atman no es más que el mismo Atman.
Como una tela que al examinarla vemos que no es más que hilos, al examinar el mundo vemos que no es más que Atman.
El mundo parece existir porque ignoramos el Atman. Cesa de existir después de que el Atman es conocido.
Mi naturaleza más íntima es luz. No soy más que luz.
El engaño del mundo nace de la ignorancia, como la cuerda que parece serpiente.
El mundo que emana de mí se resuelve en sí mismo, como la ola en el océano.
Rindo homenaje a mi maravilloso Yo, que sobrevive a la destrucción del universo entero.
¡Qué maravilloso soy! Me inclino ante mí propio Yo que permanece “uno”, sin ir ni venir de ningún lado, pero impregnándolo todo.
Saludo a mi Yo. Nadie es más sabio que yo. Llevo en mi el mundo eternamente.
Saludo a mi propio Yo. a quien nada pertenece aquí y a quien pertenece todo al alcance de la palabra y pensamiento.
El dolor tiene raíz en la dualidad. No tiene remedio fuera de la comprensión de la irrealidad de lo visible y de los Yo soy en Único.
Soy omnisciente. Por la ignorancia me he limitado. Al meditar, ahora encuentro el reposo en aquello que está más allá del espíritu.
Liberación o sujeción no son míos. Esta ilusión se desvanece.
El universo con el cuerpo no es nada. El Atman en sí es inteligencia pura.
El cuerpo, paraísos, infiernos, liberación, sumisión y temor, todo es pura imaginación. ¿Cómo me podría afectar a mí, que soy pura Inteligencia?
Pará mí, que no veo dualidad ¿a qué me atendré?
En manera alguna soy el cuerpo y el cuerpo no es mío. No soy Jivva, soy la Inteligencia. Mi servidumbre es estar atado a la existencia encarnado.
En mí surgen las olas de diferentes Yos individualizados que chocan unos con otros, juegan y desaparecen de manera extraordinaria.
Capítulo III
El maestro dijo:
Sabiendo que Atman es Uno indestructible ¿Cómo tú, conocedor del Atman, estás aún ávido por obtener riquezas?
El amor que se tiene a los objetos de naturaleza ilusoria proviene de que no se conoce el Atman.
Si has oído hablar del Atman, ¿cómo puedes ser esclavo de la avaricia y la impureza?
¿No es extraordinario que incluso quien conoce al Atman, aún le permanezca el sentimiento de “lo mío”?¿aún conversa el amor por los objetos de los sentidos? ¿le subsiste aún el temor de esta liberación?
El sabio, dueño de su espíritu que no ve más que su propio atman, no siente ni placer ni cólera.
Al mirar el mundo como una ilusión ¿como, quien ha dominado su espíritu, podría turbar se al ver aproximarse a la muerte?
Quién no experimenta deseo ¿con quién se le puede comparar?
El dueño de su espíritu no espera ni evita nada.
Capítulo IV
El discípulo dice:
No es posible la comparación entre el sabio que conoce su Atman y juguetes en el mundo de los sentidos.
El Bien y el Mal no alcanzan para nada el Yo íntimo de quien conoce Aquello.
¿Quién podría impedir moverse a quien ha comprendido que el mundo no es más que Atman?
Quién ha alcanzado este conocimiento obra según el impulso e la acción (karma)
Capítulo V
El maestro dice:
¿A qué preferirías renunciar? Eres puro. Disuelve ese agregado en el Atman.
El mundo aparece en ti como las burbujas en el oceano. Al saber que Atman es Uno, encuentra la disolución en tu propio yo.
Inalterable en el placer y la pena, en la esperanza y el desengaño, en la vida y la muerte, disuélvete en tu propio yo.
Inalterable en el placer y la pena, en la vid ay la muerte.
Capítulo VI
El discípulo dice:
Cómo el espacio, soy ilimitado. Este mundo está hecho de maeria, eso es cierto. No hay aquí obtenci+on ni abandono, ni absorción.
Soy el inmenso océano en el que el mundo es una ola. Esto es conocimiento cierto.
Yo estoy en todos los seres o todos los seres en mí. Esto es conocimiento cierto.
Capítulo VII
El discípulo dice:
En mí, océano ilimitado, la barca del mudo se bambolea, pero mi Yo no es afectado.
El Atman no está de ninguna manera en lo visible y lo visible no está en absoluto en aquello que es ilimitado e inmaculado. De este modo, libre de lazos, libre de deseos, vivo en mi propio Yo.
Soy la misma Inteligencia. El mundo es un espectáculo de prestidigitación ¿Cómo podría haber adopción o abandono?
Capítulo VIII
El maestro dice:
Hay esclavitud cuando el espíritu desea cualquier cosa, cuando se aflige, a abandona o experimenta felicidad o cólera.
Hay liberación cuando es espíritu no desea, no se aflige, no posee, no experimenta placer ni displacer con lo que sea.
Hay ataduras cuando el espíritu experimenta ataduras por cualquier estado. Hay liberación cuando se experimentan.
Cuando no hay Yo, hay libertad, cuando hay Yo, hay esclavitud. No tomes ni evites nada en la vida.
Capítulo IX
El maestro dice:
Una vez hechas las cosas ¿cuándo aquellas que no lo están y los pares de contrarios permanecen en reposo y por qué? Quien lo ha comprendido es liberado de sus lazos.
Todo esto es transitorio, minado oír la triple miseria, carente de naturaleza propia.
No preocupándose sobre cuál es la manera en que se manifiesta, se alcanza la perfección.
Se obtiene conocimiento profundo de la esencia del espíritu por la práctica de la indiferencia y de la serenidad.
El mundo no es más que vasanas (memorias subconscientes). La renuncia al mundo sigue a la renuncia a los vasanas.
Capítulo X
Al haber abandonado el deseo, la nefasta codicia de riquezas e, igualmente, la consecución de la virtud, rechaza toda atadura y sé indiferente a todo.
Los amigos, las tierras, la riqueza, no es más que lo un prestidigitador hace aparecer.
El mundo está donde existe el deseo. Pon confianza en tu inquebrantable desapego. Sé feliz y libre de deseo.
La esclavitud consiste únicamente en deseo
Avidya no es nada (no existe).
REino, hijos, esposa, cuerpo y placeres has perdido en numerosos renacimientos.
Basta de amor a la riqueza, al deseo y a las buenas acciones. El espíritu no puede encontrar reposo en nada de todo esto.
Capítulo XI
El maestro dice:
La existencia y la inexistencia con sus manifestaciones, se deben a la naturaleza de las cosas. Sabiéndolo se llega a la paz.
Ishwara es el constructor de todo. No hay ningún otro. Al saber esto los deseos se apaciguan.
Las acciones pasadas traen prosperidad y miseria. Sabiéndolo, no se desea ni se añora nada.
Felicidad y dolor, nacimiento y muerte son producidos por acciones pasadas.
Las preocupaciones engendran dolor. Sabiéndolo elevándose por encima se alcanza la paz.
Yo no soy este cuerpo y este cuerpo no es mío. Yo soy la propia Inteligencia. Quien tiene certeza alcanza la unión.
Desde Brahma a la más pequeña de las briznas de hierba, yo soy todo eso. Quien posee esta certidumbre está libre de la lucha de pensamientos contradictorios.
Este maravilloso mundo de aspectos diversos no es en verdad nada. Sabiéndolo, libre de deseo y del conocimiento que distingue y separa, encuentra su reposo.
Capítulo XII
En principio, comencé a perder la inclinación por la actividad corporal, después no experimenté la tendencia a hablar y mi propensión a la actividad disminuyó. Así permanezco.
Porque los objetos de los sentidos no me inspiran más ataduras y porque el Atman no se puede conocer así.
La práctica que conduce al Samadhi es la igualdad entre las distracciones.
Tanto obrar como dejar de obrar se deben a la ignorancia.
Tomar por objeto de meditaciones un objeto que no puede ser uno, es hacer trabajar al espíritu. Rechazo esta idea.
Capítulo XIII
El discípulo dice:
La tranquilidad de espíritu es difícil de alcanzar, la más mínima atadura mantenido puede destrozarla.
Ciertas cosas atormentan el cuerpo, el espíritu o la palabra. Rechazo todo eso y vivo en mi propio Yo.
Nada llevado a término por el cuerpo es obra del Atman.
La inclinación a la acción conviene al yogui atado al cuerpo.
Sentado, andando o durmiendo ni gano ni pierdo nada. Al abandonar ganancias y pérdidas, soy feliz.
Durmiendo, no pierdo nada; esforzándome, no gano nada. Al abandonar ganancias y pérdidas soy feliz.
Al experimentar la inestabilidad del placer y la pena, he renunciado al bien y al mal y soy feliz.
Capítulo XIV
El discípulo dice:
Está verdaderamente despierto quien tiene consciencia exterior pero no le presta atención.
Cuando tengo un conocimiento testimonial profundo de la individualidad superior del Atman supremo y cuando toda preocupación de esclavitud o liberación ha desaparecido, ya no hay ansiedad.
La condición de quien su espíritu ha dejado de actuar, está condición sólo puede ser conocida por quien la experimenta.
Capítulo XV
El maestro dice:
Quién es inteligencia pura alcanza su fin incluso si es instruido por el azar.
La aversión hacia los objetos de los sentidos es liberación. El amor el esclavitud. El verdadero saber es actuar a tu elección.
Este conocimiento enmudece a los elocuentes, vuelve locos a los sabios.
Tú no eres el cuerpo y el cuerpo no es tuyo. Tú no eres el que actúa ni quien siente los efectos de los actos. Tú eres la propia inteligencia.
Apego y aversión son palabras del espíritu y el espíritu no es nunca tuyo. Libre de distracciones, eres Inteligencia inmutable.
Sabe que tu atman está en todos los seres y que todos los seres están en tu atman. Libre de toda idea de “yo” o “mío”.
Ten fe, no te equivoques en esto.
El cuerpo que transporta los órganos de los sentidos viene y va ¿por qué apenarte por él?
Ya dure el cuerpo hasta el final de kalpa o desaparezca el mismo día ¿qué aumento o disminución sería para ti?
Deja a las olas del mundo elevarse y volver a caer en ti, océano infinito.
El mundo no es otra cosa que tú ¿de dónde vendría apego y aversión?
Cualquier cosa que ves eres tú.
Rechaza el sentimiento de separación que hace decir “yo soy esto” “yo no soy esto”. Se libre de los modos del espíritu y se feliz.
Este mundo surge de tu propia ilusión. Sólo tú eres “uno”. No hay ningún ego encarnado sino tú.
Este mundo no es más que una ilusión. Quien lo hace encuentra paz
En el gran océano de lo visible, sólo Uno ha sido y es y será. No hay esclavitud ni liberación.
Tú, Inteligencia suprema, no atormentes tu espíritu con pensamientos contradictorios. Encuentra el reposo y sé feliz en ti misma.
Sin nada en el corazón, renuncia a toda meditación. Eres el Atman libre de lazos ¿qué podría hacer por tí la meditación?
Capítulo XVI
El maestro dice:
Puedes discurrir frecuentemente sobre el atman, no encontrarás la paz más que en el olvido de todo.
Armado de conocimiento puedes gustar de objetos y darte a la acción, pero tu espíritu será atraído hacia lo que va más allá.
Todo esfuerzo causa dolor, pero nadie lo sabe.
“Esto ha sido hecho” “aquello no ha sido hecho” cuando el espíritu se desembaraza de estos pensamientos, se vuelve indiferente a la virtud, placer, liberación.
El asceta huye de los objetos de los sentidos, el “hombre de mundo” los busca, pero quien es libre ni les busca ni les huye.
Mientras permanezca vivo el deseo, fruto de la ignorancia, también lo hacen la esclavitud y la aversión, semilla del árbol de samsara.
La acción alimenta la esclavitud. El cese de la acción conduce a la aversión.. El sabio está por encima.
Aquel que está esclavizado desea la renuncia que le libere de sus enojos.
Quién está en descanso y es consciente de él cómo lo es de su cuerpo, no es sabio ni yogui.
Que Mahadeva (shiva), Vishnu o Brahma sean personalmente tus maestros poco importa, no alcanzarás la paz más que mediante el olvido universal.
Capítulo XVII
El maestro dice:
Aquel que ha adquirido el fruto del conocimiento y el de la práctica del Yoga es dueño de sí mismo, vive retirado.
Quién conoce la verdad no se siente jamás desdichado, porque el universo está impregnado de él mismo.
Aquel que ha encontrado la satisfacción en él mismo no consigue placer en los objetos de los sentidos.
Raros son los que se alimentan de la esclavitud de las cosas conocidas y no persiguen las desconocidas.
Hay quienes aspiran a los placeres y otros a la liberación. Un alma grande no se preocupa de ninguna.
Sólo un alma superior no experimenta ni amor ni aversión hacia la virtud, el Dharma, Artha (riqueza), Kama (placer), Moksha, la vida y la muerte.
Quién no experimenta temor al pensamiento de la interrupción de su vida terrestre, ni aversión a la continuación, aquel es feliz.
Al haber alcanzado su fin, conociendo su “Sí”, su espíritu Mora concentrado en él,aquel vive feliz.
La actividad mental se vuelve sin objeto, la del cuerpo sin fruto y toda actividad de los sentidos funciona automáticamente para quien se ha vaciado.
Que maravilloso es la condición de quien está a verdaderamente liberado
En todas partes en paz, el corazón puro, libre de todo deseo.
El libre no maldice ni los, no está feliz ni apenado, ni toma ni da. Está por siempre libre de ataduras.
Placer o dolor, hombre o mujer, son indiferentes al sabio.
No experimenta causa de ofensa o perdón, orgullo o humildad, admiración o turbación.
No evita objetos de los sentidos, ni les busca. El espíritu toma las cosas tal y como le vienen.
Quién deja de actuar en espíritu no conoce más. No persigue el placer, no evita sufrimiento, permanece en la identidad.
Quien está libre de toda idea de "Yo" o "mío" comprende que todo el nada, todo es una ilusión.
Quién se ha fundido con él Atman, alcanza un estado indescriptible.
